पादरी की सलाह से धैर्य और सहनशीलता विकसित करें। धैर्य और विनम्रता कैसे सीखें? धैर्य कैसे सीखें और अत्यधिक निराशा पर विजय कैसे प्राप्त करें
क्षमा कहाँ से शुरू होती है? अगर कोई गलत है तो क्या उसे निंदा करनी चाहिए या चुप रहना चाहिए? यदि आपने सभी को क्षमा नहीं किया है तो क्या साम्य प्राप्त करना संभव है? गोर्लोव्का के सेराफिम चर्च के रेक्टर, आर्कप्रीस्ट विटाली वेस्ली ने हमसे इस बारे में बात की कि उन लोगों को स्वीकार करना और सहन करना कैसे सीखें जिन्हें आप स्वीकार करना और सहन करना नहीं चाहते हैं।
आमतौर पर लोग किसी से सीखते हैं. मेरी राय में, एक रूढ़िवादी व्यक्ति के लिए स्वयं भगवान से सीखना स्वाभाविक है। जिस तरह से उसने क्षमा किया और क्षमा किया - सहित। लेकिन सबसे पहले, आपको भगवान से माफ़ी मांगना सीखना होगा। और इसके लिए उन्होंने हमें विभिन्न साधन दिए: मसीह के पवित्र रहस्यों की स्वीकारोक्ति और सहभागिता के संस्कार, दिव्य सेवाओं और निजी प्रार्थना में नियमित भागीदारी (अर्थात, घर पर, या कोशिकाओं में)।
आराधना का संपूर्ण बिंदु "भगवान, दया करो!" शब्दों पर आकर सिमट जाता है। हम लगातार भगवान की दया और उनकी क्षमा चाहते हैं। और केवल इस तरह से, उसकी क्षमा के लिए प्रयास करते हुए और इसके लिए सभी साधनों का उपयोग करते हुए, हम उसके करीब आ सकते हैं। और प्रभु के साथ संचार में, हम अपने पड़ोसियों की कमियों को सहन करना और उनके साथ संबंध बनाना सीखेंगे।
स्वाभाविक रूप से, हमारे वातावरण में अलग-अलग लोग हैं: चर्च जाने वाले और गैर-चर्चवासी, रूढ़िवादी और गैर-चर्च दोनों। और सभी अलग-अलग किरदारों के साथ। वे अपमानित कर सकते हैं, अपमान कर सकते हैं, बदनामी कर सकते हैं और बड़ी असुविधा पैदा कर सकते हैं। कभी-कभी यह सब झेलना बहुत मुश्किल होता है, खासकर धैर्यपूर्वक। लेकिन, फिर भी, भगवान ने सभी को सहन किया और सहन किया, इसलिए हमें भी यथासंभव उनके जैसा बनने का प्रयास करना चाहिए। और यदि यह कठिन है, तब भी स्वयं को क्षमा करने के लिए बाध्य करें।
प्रभु कहते हैं: “परमेश्वर के राज्य में हिंसा होती है, और जो बल प्रयोग करते हैं वे उसे छीन लेते हैं।”(मत्ती 11:12) आपको खुद को अच्छा करने के लिए मजबूर करना होगा और माफ करने के लिए भी। "मैं नहीं चाहता" के माध्यम से तब प्रभु हमारे बहुत से पाप क्षमा करेंगे। हम नहीं जानते कि प्रभु के लिए हमारे पापों को सहना कितना कठिन है, लेकिन वह हमें क्षमा कर देते हैं, जिसका अर्थ है कि हमें भी प्रयास करना चाहिए।
ऐसी स्थितियाँ होती हैं जब क्षमा करना असंभव होता है। ऐसे मामलों में, संचार में विराम देना उपयोगी हो सकता है। विश्वासघात और विश्वासघात विशेष परिस्थितियां हैं जब स्वीकृति या क्षमा के लिए ताकत ढूंढना वास्तव में कठिन होता है। यह विशेष रूप से कठिन होता है जब किसी व्यक्ति को यह एहसास भी नहीं होता है कि उसे दर्द हुआ है और उसने जो किया उसे सुधारने की कोशिश नहीं करता है। वह सोचता है कि सब कुछ ठीक है, और शायद यह भी देखता है कि हम स्थिति में गलत हैं। निःसंदेह, हमें अभी भी ऐसे व्यक्ति के लिए प्रार्थना करने की आवश्यकता है, ताकि प्रभु हमारे प्रति उसका हृदय बदल दें, उसे प्रबुद्ध करें, और उसे गलती देखने दें। लेकिन जब तक यह काम नहीं करता, तब तक खुद को माफ करने के लिए मजबूर करने की कोई जरूरत नहीं है। हमें संचार में ब्रेक लेने और कम मिलने की जरूरत है।
वे पूछते हैं कि ऐसी स्थिति में क्या करना चाहिए: एक व्यक्ति क्षमा करने के लिए काम कर रहा है, इन संस्कारों की मदद से आक्रोश और शत्रुता को दूर करने के लिए बार-बार कबूल करना और साम्य प्राप्त करना चाहता है। अनुमति की प्रार्थना से पहले, पुजारी पूछता है: "क्या आप सभी को सब कुछ माफ कर देते हैं?" यदि आपने अभी तक क्षमा नहीं किया है तो क्या उत्तर दें? क्या साम्य प्राप्त करना संभव है?
मेरा मानना है कि संस्कार में व्यक्ति को अपनी कमजोरियों से लड़ने के लिए आवश्यक शक्ति प्राप्त होती है। और मुझे ऐसा लगता है कि "हाँ, मैं क्षमा करता हूँ" उत्तर में कोई पाखंड नहीं है, क्योंकि हम क्षमा करना चाहते हैं, हम स्वयं से लड़ने की प्रक्रिया में हैं। यह प्रक्रिया जीवन भर जारी रह सकती है - फिर क्या, बिल्कुल भी साम्य न लें? इसके विपरीत: आपको साम्य लेने की आवश्यकता है, क्योंकि केवल ईश्वर के साथ स्वयं को क्षमा करना असंभव है।
यदि परिवार में अपने पड़ोसी की कमियों के प्रति शत्रुता की समस्या उत्पन्न हो तो क्या करें? कैसा बर्ताव करें? अपनी शिकायतों या अपने प्रियजन के कुछ गुणों की अस्वीकृति के बारे में बात करें? मुझे लगता है कि आप लोगों को उनकी कमियाँ बता सकते हैं, लेकिन आपको इसे अधिकतम विनम्रता के साथ करने की ज़रूरत है ताकि अपमान या ठेस न पहुँचे।
अपनी कमियों को याद रखना बहुत जरूरी है। शायद अगर हम बोलने से पहले उनके बारे में सोचें तो इससे हमें सावधानी और समझदारी मिलेगी। और चाहे यह कितना भी कठिन क्यों न हो, हमें अपने पड़ोसियों के साथ विनम्रता से पेश आने का प्रयास करना चाहिए। कभी-कभी आप निंदा करना चाहते हैं, इसे दयनीय ढंग से, विजय के साथ करना चाहते हैं, लेकिन पहले विनम्रता हासिल करने की कोशिश करना बेहतर है, अपने अहंकार से लड़ें, और फिर आप निंदा नहीं करना चाहेंगे। आप ईश्वर की सहायता से अपने पड़ोसियों की कमियों को सावधानीपूर्वक सुधारना और सुधारना शुरू कर देंगे।
खामियाँ हमेशा देखना आसान होता है। और आप सद्गुणों को पहचानने का प्रयास करें। उन्हें लगता है! पाप करना हमेशा आसान होता है, लेकिन वास्तव में अच्छा काम करने के लिए खुद को मजबूर करना कठिन होता है। लेकिन यह एक अच्छा काम है अगर हम किसी अप्रिय व्यक्ति में अच्छे गुण देखने की कोशिश करें। इस बारे में आलसी मत बनो. आपको इस तरह का काम करने के लिए खुद को प्रेरित करने की कोशिश करने की जरूरत है।
और, निःसंदेह, अपने आप पर आध्यात्मिक कार्य न छोड़ें, क्योंकि ईश्वर की कृपा के बिना, अपनी स्वयं की कमियों या अपने पड़ोसियों की कमियों का अकेले सामना करना असंभव है। और ईश्वर की कृपा एक व्यक्ति को सिखाती है कि किसी स्थिति में सही तरीके से कैसे कार्य किया जाए, कैसे क्षमा किया जाए। इससे मदद मिलती है, ताकत मिलती है। इसलिए सदैव प्रार्थना करनी चाहिए। यहां तक कि अगर आप पहले से ही किसी संघर्ष में प्रवेश कर चुके हैं, तो मुख्य बात यह है कि उठें, रुकें और तूफान को खत्म करने का प्रयास करें - यदि संभव हो तो, निश्चित रूप से। और यदि विपरीत पक्ष सुलह नहीं चाहता तो प्रार्थना और आध्यात्मिक संघर्ष ही शेष रह जाता है।
एकातेरिना शचरबकोवा द्वारा रिकॉर्ड किया गया
विनम्रता क्या है? हर कोई इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर नहीं दे सकता। इसके बावजूद, कई लोग विनम्रता को एक सच्चे ईसाई का मुख्य गुण मानते हैं। यह वह गुण है जिसे भगवान किसी व्यक्ति में सबसे अधिक महत्व देते हैं।
कुछ लोगों की धारणा हो सकती है कि मानवीय विनम्रता गरीबी, उत्पीड़न, अवसाद, दरिद्रता और बीमारी को जन्म देती है। वे विनम्रतापूर्वक अपनी वर्तमान स्थिति को सहन करते हैं और परमेश्वर के राज्य में बेहतर जीवन की आशा करते हैं। दरअसल, ये सब विनम्रता से कोसों दूर है. प्रभु हमें कठिनाइयाँ इसलिए नहीं भेजते कि हम उनका सामना कर सकें, बल्कि इसलिए भेजते हैं ताकि हम उन पर विजय पा सकें। स्वयं की गरिमा को कम करना, मूर्खतापूर्ण विनम्रता, उत्पीड़न और अवसाद झूठी विनम्रता के लक्षण हैं।
और फिर भी, विनम्रता क्या है?
बाइबिल विनम्रता. विनम्रता का एक उदाहरण
बाइबल विश्वकोश कहता है कि नम्रता गर्व है। ईसाई धर्म में इस गुण को प्रमुख गुणों में से एक माना जाता है। किसी व्यक्ति की विनम्रता इस बात में निहित है कि वह हर चीज में भगवान की दया पर भरोसा करता है और स्पष्ट रूप से समझता है कि उसके बिना वह कुछ भी हासिल नहीं कर सकता है। एक विनम्र व्यक्ति कभी भी खुद को दूसरों से ऊपर नहीं रखता है, खुशी और कृतज्ञता के साथ वह केवल वही स्वीकार करता है जो भगवान उसे देता है, और जितना वह हकदार है उससे अधिक की मांग नहीं करता है। इस गुण को मसीह के सभी सच्चे अनुयायियों को बताएं। यीशु ने पूरी तरह से समर्पण करके विनम्रता की उच्चतम डिग्री दिखाई। समस्त मानव जाति की खातिर, उन्होंने भयानक पीड़ा, अपमान और धन-लोलुपता सहन की। उन्हें सूली पर चढ़ा दिया गया था, लेकिन पुनरुत्थान के बाद उन्हें ऐसा करने वालों के प्रति थोड़ी सी भी नाराजगी नहीं थी, क्योंकि उन्हें एहसास हुआ कि यह सब भगवान का काम था। दूसरे शब्दों में, किसी व्यक्ति की ईसाई विनम्रता प्रभु पर उसकी पूर्ण निर्भरता और उसके सार के यथार्थवादी दृष्टिकोण में प्रकट होती है। इसके परिणामस्वरूप यह सच्ची समझ आती है कि व्यक्ति को अपने बारे में बहुत ऊँचा नहीं सोचना चाहिए।
विनम्रता का सार क्या है?
विनम्रता क्या है? आध्यात्मिक नेताओं से यह प्रश्न हर समय पूछा जाता है। बदले में, वे इस परिभाषा की अलग-अलग समझ देते हैं, लेकिन सार सभी के लिए समान है। कुछ लोगों का तर्क है कि विनम्रता इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति अपने द्वारा किए गए अच्छे कार्यों को तुरंत भूल जाता है। दूसरे शब्दों में, वह परिणाम का श्रेय नहीं लेता। अन्य लोग कहते हैं कि विनम्र व्यक्ति स्वयं को सबसे बड़ा पापी मानता है। कुछ लोग कहते हैं कि विनम्रता किसी की शक्तिहीनता की मानसिक पहचान है। लेकिन ये "विनम्रता" की अवधारणा की संपूर्ण परिभाषाओं से बहुत दूर हैं। अधिक सटीक रूप से, हम कह सकते हैं कि यह आत्मा की कृपापूर्ण स्थिति है, भगवान का एक वास्तविक उपहार है। कुछ स्रोत विनम्रता को दिव्य वस्त्र के रूप में बोलते हैं जिसमें मानव आत्मा को पहना जाता है। विनम्रता अनुग्रह की रहस्यमय शक्ति है। विनम्रता की एक और परिभाषा है, जो कहती है कि यह एक आनंददायक है, लेकिन साथ ही भगवान और अन्य लोगों के सामने आत्मा का दुखद आत्म-अपमान है। यह आंतरिक प्रार्थना और किसी के पापों पर चिंतन, भगवान के प्रति पूर्ण समर्पण और अन्य लोगों के प्रति परिश्रमी सेवा द्वारा व्यक्त किया जाता है।
जीवन में विनम्रता व्यक्ति को खुशी, खुशी और ईश्वरीय समर्थन में विश्वास दिलाती है।
भगवान पर निर्भरता कैसे प्रकट होती है?
किसी व्यक्ति के जीवन में दो घटक "विनम्रता" की अवधारणा की समझ देते हैं। पहला अर्थ है ईश्वर पर निर्भरता। यह स्वयं कैसे प्रकट होता है? पवित्रशास्त्र में एक उदाहरण है जहां भगवान एक अमीर आदमी को "मूर्ख" कहते हैं। किंवदंती है कि एक बार की बात है, एक अमीर आदमी था जिसके पास अनाज और अन्य सामानों का बड़ा भंडार था। उसने अधिक संचय के लिए अपने अवसरों का और विस्तार करने की कोशिश की, ताकि बाद में वह केवल अपने धन का आनंद ले सके। लेकिन प्रभु ने उसे "पागल" कहा क्योंकि उसने अपनी आत्मा को अपने धन की गुलामी में जकड़ लिया था। भगवान ने उससे कहा कि यदि आज उसने अपनी आत्मा खो दी तो वह इस संचित धन का क्या करेगा? जो लोग भगवान के लिए नहीं बल्कि अपने आनंद के लिए सामान जमा करते हैं, उनका भाग्य ख़राब होता है। अमीर लोगों की आधुनिक स्थिति ऐसी है कि वे अपने धन का पूरी तरह से आनंद लेना चाहते हैं, यह विश्वास करते हुए कि उन्होंने सब कुछ स्वयं ही हासिल किया है, और भगवान का इससे कोई लेना-देना नहीं है। ये सचमुच पागल लोग हैं. धन की कोई भी राशि किसी व्यक्ति को कठिनाइयों, पीड़ा और बीमारी से नहीं बचा सकती। ऐसे लोग पूरी तरह से खाली हैं, और वे परमेश्वर के बारे में पूरी तरह से भूल गए हैं।
बाइबिल कहानी
एक और कहानी है जो विनम्रता सिखाती है. एक दिन प्रभु ने एक अमीर, धर्मपरायण युवक को अपनी सारी संपत्ति गरीबों को देने और स्वर्ग के राज्य में असली खजाना पाने के लिए उसके साथ जाने के लिए आमंत्रित किया। लेकिन संपत्ति के प्रति मोह के कारण युवक ऐसा नहीं कर सका। और फिर ईसा मसीह ने कहा कि एक अमीर व्यक्ति के लिए ईश्वर के राज्य में प्रवेश करना बहुत कठिन है। इस उत्तर से उनके शिष्य आश्चर्यचकित रह गये। आख़िरकार, वे ईमानदारी से मानते थे कि मानव धन, इसके विपरीत, भगवान का आशीर्वाद है। लेकिन यीशु ने इसके विपरीत कहा। तथ्य यह है कि भौतिक समृद्धि वास्तव में भगवान की स्वीकृति का संकेत है। लेकिन इंसान को अपने धन पर निर्भर नहीं रहना चाहिए. यह गुण विनम्रता के बिल्कुल विपरीत है।
अपने प्रति सत्यता
यदि कोई व्यक्ति स्वयं का पर्याप्त मूल्यांकन करे और स्वयं को सही स्थिति में रखे तो विनम्रता की शक्ति बढ़ जाती है। पवित्र धर्मग्रन्थ के एक श्लोक में, प्रभु लोगों से अपने बारे में ऊँचा न सोचने का आह्वान करते हैं। आपको अपने बारे में विनम्रतापूर्वक सोचने की ज़रूरत है, उस विश्वास पर भरोसा करते हुए जो भगवान ने सभी लोगों को दिया है। आपको दूसरों के प्रति अहंकारी नहीं होना चाहिए और अपने बारे में सपने नहीं देखना चाहिए।
प्राय: व्यक्ति स्वयं को अपनी उपलब्धियों के चश्मे से देखता है, जिससे स्वतः ही गर्व की अभिव्यक्ति होती है। धन की मात्रा, शिक्षा, पद जैसे भौतिक उपाय वे साधन नहीं हैं जिनके द्वारा किसी व्यक्ति को अपना मूल्यांकन करना चाहिए। यह सब किसी की आध्यात्मिक स्थिति के बारे में बात करने से बहुत दूर है। आपको पता होना चाहिए कि यह अहंकार ही है जो व्यक्ति को सभी दैवीय अनुग्रहों से वंचित कर देता है।
प्रेरित पतरस विनम्रता और स्वयं के प्रति विनम्र रवैये की तुलना सुंदर कपड़ों से करता है। वह यह भी कहते हैं कि भगवान अभिमानियों को नहीं पहचानते, बल्कि विनम्र लोगों पर अपनी कृपा बरसाते हैं। धर्मग्रंथों में "मन की विनम्रता" शब्द का उल्लेख है, जो विचार की विनम्रता पर जोर देता है। जो लोग स्वयं को ऊँचा उठाते हैं और सोचते हैं कि वे किसी चीज़ को भगवान से जोड़े बिना उसका प्रतिनिधित्व करते हैं, वे सबसे बड़ी गलती में हैं।
सब कुछ वैसे ही ले लो जैसे यह आता है
विनम्रता जिम्मेदारी की पूर्वज है. एक विनम्र व्यक्ति का हृदय किसी भी स्थिति को स्वीकार करता है और पूरी जिम्मेदारी के साथ उसे हल करने का प्रयास करता है। विनम्रता वाला व्यक्ति हमेशा अपने दिव्य स्वभाव के प्रति जागरूक रहता है और याद रखता है कि वह इस ग्रह पर कहाँ और क्यों आया है। आत्मा की विनम्रता का अर्थ है आपके दिल में भगवान की पूर्ण स्वीकृति और अपने मिशन के बारे में जागरूकता, जो लगातार अपने गुणों पर काम करना है। विनम्रता एक व्यक्ति को ईमानदारी से भगवान और सभी जीवित प्राणियों की सेवा करने में मदद करती है। एक विनम्र व्यक्ति ईमानदारी से विश्वास करता है कि इस दुनिया में जो कुछ भी होता है वह ईश्वरीय इच्छा के अनुसार होता है। यह समझ व्यक्ति को अपनी आत्मा में हमेशा शांति और शांति बनाए रखने में मदद करती है।
अन्य लोगों के साथ व्यवहार करते समय, एक विनम्र व्यक्ति कभी भी दूसरे व्यक्ति के स्वभाव का मूल्यांकन, तुलना, खंडन या उपेक्षा नहीं करता है। वह लोगों को वैसे ही स्वीकार करते हैं जैसे वे हैं। पूर्ण स्वीकृति दूसरे के प्रति एक सचेत और चौकस रवैया है। हर चीज़ को वैसे ही स्वीकार करना ज़रूरी है जैसे वह मन से नहीं, बल्कि आत्मा से होती है। मन निरंतर मूल्यांकन और विश्लेषण करता है, और आत्मा स्वयं भगवान की आंख है।
विनम्रता और धैर्य बहुत करीबी अवधारणाएँ हैं, लेकिन फिर भी इनकी अलग-अलग व्याख्याएँ हैं।
धैर्य क्या है?
जीवन भर व्यक्ति को न केवल आनंददायक अनुभवों का अनुभव करना पड़ता है। उसके जीवन में कठिनाइयाँ भी आती हैं जिनसे पहले उसे निपटना होता है। इन कठिनाइयों को हमेशा कम समय में दूर नहीं किया जा सकता है। इसके लिए धैर्य की आवश्यकता है. विनम्रता और धैर्य ही सच्चे गुण हैं जो भगवान स्वयं एक व्यक्ति को प्रदान करते हैं। कभी-कभी कहा जाता है कि नकारात्मकता को नियंत्रित करने के लिए धैर्य आवश्यक है। लेकिन ये सही नहीं है. एक धैर्यवान व्यक्ति किसी भी बात को पीछे नहीं खींचता, वह हर बात को शांति से स्वीकार कर लेता है और सबसे कठिन परिस्थितियों में भी मन की स्पष्टता बनाए रखता है।
यीशु मसीह ने स्वयं सच्चा धैर्य दिखाया। साथ ही, उद्धारकर्ता मसीह सच्ची विनम्रता का एक वास्तविक उदाहरण है। एक ऊँचे लक्ष्य की खातिर, उन्होंने उत्पीड़न और यहाँ तक कि सूली पर चढ़ने का भी सामना किया। क्या वह कभी क्रोधित हुआ है या उसने किसी का अहित चाहा है? नहीं। इसी प्रकार, जो व्यक्ति प्रभु की आज्ञाओं का पालन करता है, उसे अपने जीवन पथ पर आने वाली सभी कठिनाइयों को नम्रतापूर्वक सहन करना चाहिए।
धैर्य का नम्रता से क्या संबंध है?
विनम्रता और धैर्य क्या होते हैं इसका वर्णन ऊपर किया गया है। क्या ये दोनों अवधारणाएँ संबंधित हैं? धैर्य और विनम्रता के बीच एक अटूट संबंध है। उनका सार एक ही है. व्यक्ति को शांति मिलती है और उसे अंदर से शांति और शांति का एहसास भी होता है। यह कोई बाहरी अभिव्यक्ति नहीं, बल्कि आंतरिक अभिव्यक्ति है। ऐसा होता है कि बाहर से तो व्यक्ति शांत और संतुष्ट दिखता है, लेकिन अंदर ही अंदर उसके अंदर आक्रोश, असंतोष और गुस्सा भड़क रहा होता है। इस मामले में हम किसी विनम्रता और धैर्य की बात नहीं कर रहे हैं. यह अधिक पाखंड है. विनम्र और धैर्यवान व्यक्ति को कोई भी बाधा नहीं पहुंचा सकता। ऐसा व्यक्ति बड़ी से बड़ी कठिनाई को भी आसानी से पार कर लेता है। विनम्रता और धैर्य दो पक्षियों के पंखों की तरह जुड़े हुए हैं। विनम्र अवस्था के बिना कठिनाइयों को सहना असंभव है।
विनम्रता के आंतरिक और बाह्य लक्षण
"विनम्रता" की अवधारणा सेंट आइजैक द सीरियन के कार्यों में सबसे अच्छी तरह से प्रकट हुई है। विनम्रता के बाहरी और आंतरिक पहलुओं के बीच अंतर करना इतना आसान नहीं है। क्योंकि कुछ लोग दूसरों से अनुसरण करते हैं। यह सब आंतरिक जीवन, भीतर की शांति से शुरू होता है। बाह्य क्रियाएँ केवल आंतरिक स्थिति का प्रतिबिंब होती हैं। बेशक आज आपको काफी पाखंड देखने को मिल सकता है। जब व्यक्ति बाहर से तो शांत दिखता है, लेकिन अंदर से उसके अंदर क्रोध की भावना प्रबल होती है। हम यहां विनम्रता की बात नहीं कर रहे हैं.
विनम्रता के आंतरिक लक्षण
- नम्रता.
- संयम.
- दया।
- शुद्धता.
- आज्ञाकारिता.
- धैर्य।
- निडरता.
- शर्मीलापन.
- विस्मय.
- अंतर्मन की शांति।
अंतिम बिंदु विनम्रता का मुख्य लक्षण माना जाता है। आंतरिक शांति इस तथ्य में व्यक्त की जाती है कि एक व्यक्ति को रोजमर्रा की कठिनाइयों का बिल्कुल भी डर नहीं है, लेकिन उसे भगवान की कृपा पर भरोसा है, जो हमेशा उसकी रक्षा करेगी। विनम्र व्यक्ति जल्दबाजी, भ्रम और भ्रमित विचारों को नहीं जानता। उसके भीतर सदैव शांति रहती है। और चाहे आकाश भूमि पर गिर पड़े, तौभी नम्र मनुष्य को भय न होगा।
आंतरिक विनम्रता का एक महत्वपूर्ण संकेत व्यक्ति की अंतरात्मा की आवाज है, जो उसे बताती है कि जीवन के पथ पर आने वाली असफलताओं और कठिनाइयों के लिए भगवान और अन्य लोग दोषी नहीं हैं। जब कोई व्यक्ति सबसे पहले अपने विरुद्ध दावा करता है तो यही सच्ची विनम्रता है। अपनी असफलताओं के लिए दूसरों को या इससे भी बदतर भगवान को दोषी ठहराना अज्ञानता और हृदय की कठोरता की उच्चतम डिग्री है।
विनम्रता के बाहरी लक्षण
- वास्तव में विनम्र व्यक्ति को विभिन्न सांसारिक सुख-सुविधाओं और मनोरंजन में कोई रुचि नहीं होती है।
- वह जल्दी से शोर-शराबे वाली जगह से दूर जाने का प्रयास करता है।
- एक विनम्र व्यक्ति को लोगों की बड़ी भीड़ वाले स्थानों, बैठकों, रैलियों, संगीत कार्यक्रमों और अन्य सार्वजनिक कार्यक्रमों में जाने में कोई दिलचस्पी नहीं होती है।
- एकांत एवं मौन विनम्रता के प्रमुख लक्षण हैं। ऐसा व्यक्ति कभी विवादों और झगड़ों में नहीं पड़ता, अनावश्यक शब्द नहीं बोलता और निरर्थक वार्तालाप नहीं करता।
- उसके पास बाहरी धन या अधिक संपत्ति नहीं होती।
- सच्ची विनम्रता इस तथ्य में प्रकट होती है कि कोई व्यक्ति इसके बारे में कभी बात नहीं करता या अपनी स्थिति का दिखावा नहीं करता। वह अपनी बुद्धि सारी दुनिया से छुपाता है।
- सरल वाणी, उच्च विचार.
- वह दूसरे लोगों की कमियां नहीं देखता, बल्कि हमेशा सभी की खूबियां देखता है।
- वह वह सुनने को इच्छुक नहीं है जो उसकी आत्मा नहीं चाहती।
- त्यागपत्र देकर अपमान और तिरस्कार सहता है।
विनम्र व्यक्ति अपनी तुलना किसी से नहीं करता, बल्कि सभी को अपने से बेहतर मानता है।
सामान्य शीर्षक "क्रिश्चियन व्यू" के तहत ब्रोशर की एक श्रृंखला प्रतिभाशाली चर्च वैज्ञानिक और लेखक जी.आई. शिमांस्की (1915-1970) द्वारा नैतिक धर्मशास्त्र पर व्याख्यान के एक पाठ्यक्रम की पांडुलिपि के आधार पर संकलित की गई थी। "ईसाई दृष्टिकोण" केवल सैद्धांतिक सिद्धांतों का एक बयान नहीं है, बल्कि आधुनिक दुनिया में नैतिक दिशानिर्देशों के बारे में, एक ईसाई के लिए उपयुक्त जीवन शैली के बारे में एक कहानी है।ब्रोशर धैर्य के महत्व और आवश्यकता, इस सबसे महत्वपूर्ण ईसाई गुण और इसे प्राप्त करने के तरीकों के बारे में बात करता है। संक्षेप में प्रकाशित.
धैर्य के गुण की अवधारणा
ग्रीक में धैर्य का नाम — ύπομον ή — इसके भाषाशास्त्रीय अर्थ में इसका अर्थ है "दृढ़ता" बाहर से कार्रवाई (दबाव) के तहत। लैटिन चर्च के लेखक, उदाहरण के लिए भिक्षु जॉन कैसियन, धैर्य की अवधारणा को धैर्य के विषय से जोड़ते हैं। धैर्य- धैर्यवान - इसका नाम पीड़ा से मिलता है और उन्हें स्थानांतरित कर रहे हैं . सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम ने धैर्य को "सब कुछ सहने की क्षमता" के रूप में परिभाषित किया है। .
धैर्य का गुण सभी ईसाई गुणों और एक ईसाई के आध्यात्मिक जीवन की संपूर्ण संरचना के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। इसका धार्मिक जीवन के प्रति उत्साह और अच्छाई में निरंतरता से गहरा संबंध है। धन्य डियाडोचोस और अन्य पवित्र पिता धैर्य के गुण को विनम्रता के साथ जोड़ते हैं। विनम्रता धैर्य का स्रोत है, यह धैर्य की माता-पिता और संरक्षक है .
ज़ेडोंस्क के संत तिखोन धैर्य के गुण में ईश्वर की इच्छा और उनके पवित्र विधान के प्रति समर्पण को नोट करते हैं .
धन्य डियाडोचस के अनुसार, धैर्य आत्मा की निरंतर दृढ़ता, एकजुटता है ईश्वर के प्रति तपस्वी की आध्यात्मिक दृष्टि की अभीप्सा से। धैर्य की यह परिभाषा तपस्वी की आध्यात्मिक स्थिति (आत्मा की दृढ़ता और साहस) और भगवान के प्रति उसके दृष्टिकोण के संबंध में बनाई गई है, जिसके लिए वह सहन करता है; यही कारण है कि इसे परमेश्वर के कारण धैर्य कहा जाता है, जो उसके लाभ के लिए वह भेजता है जो उसे सहना पड़ता है।
धैर्यवान व्यक्ति की पहचान साहस है। "जिसकी आत्मा में साहस नहीं है, उसमें धैर्य नहीं होगा।" सिनाई के आदरणीय नील, जॉन कैसियन, पोंटस के तपस्वी इवाग्रियस, धन्य एंटिओकस (7वीं शताब्दी की शुरुआत), ज़ेडोंस्क के सेंट तिखोन और अन्य पवित्र पिता धैर्य में इस मूल गुण की ओर इशारा करते हैं: साहस, आत्मा की निडरता और तत्परता दुखों को बिना किसी शिकायत के, स्वेच्छा से और उदारतापूर्वक सहन करें। लोगों, जुनून और राक्षसों से प्रलोभन।
धैर्य की इस संपत्ति के अनुसार, इसका नम्रता से गहरा संबंध है, जिसमें आत्मा के उदारता और आत्म-बलिदान जैसे गुण हैं। संत ग्रेगोरी धर्मशास्त्री बताते हैं कि "वह उदार है जो सब कुछ शालीनता के साथ सहन करता है, और थोड़ा सा भी सहन नहीं करता है — कायरता की निशानी" .
सरोव के भिक्षु सेराफिम के अनुसार, ईसाई "तपस्या के लिए धैर्य और उदारता की आवश्यकता होती है... धैर्य आत्मा का परिश्रम है, और परिश्रम में स्वैच्छिक श्रम और अनैच्छिक (दुखद) प्रलोभन दोनों शामिल हैं। धैर्य का नियम काम का प्यार है; उन पर भरोसा करते हुए, मन भविष्य के लाभों का वादा प्राप्त करने की आशा करता है।" .
धैर्य की सबसे पूर्ण परिभाषा बिशप थियोफ़ान द्वारा दी गई है: "धैर्य के दो पहलू हैं: अंदर की ओर मुड़ना, यह अच्छाई में निरंतरता है, और इस संबंध में यह किसी भी बाहरी चीज़ से निर्धारित नहीं होता है, बल्कि एक अच्छे मूड की एक अविभाज्य और शाश्वत विशेषता है . गाय की ओर मुड़ना, अच्छे रास्ते पर या उसके दौरान आने वाली सभी कठिनाइयों को सहन करना, सहनशक्ति है भीतर पनप रहे अच्छे उपक्रमों की पूर्ति। यदि दुख न हों तो धैर्य का यह गुण प्रकट नहीं हो सकता।'' .
पवित्र पिताओं के अनुसार, धैर्य की निम्नलिखित परिभाषा बनाई जा सकती है: यह आत्मा की अच्छाई, दृढ़ता और साहस में स्थिरता है, जो जीवन की कठिनाइयों, दुखों और प्रलोभनों के प्रति सहज, इच्छुक और उदार सहनशीलता में प्रकट होती है, जिसे भगवान ने सिखाने की अनुमति दी है एक ईसाई विनम्रता, प्रेम और ईश्वर की इच्छा और उनके पवित्र विधान के प्रति समर्पण।
धैर्य कष्ट सहने से आता है(देखें: रोम 5, 3)। पवित्र पिता बताते हैं कि धैर्यपूर्वक दुखों को सहन करने का मतलब किसी ईसाई की उनके प्रति पूर्ण उदासीनता, उदासीनता या पूर्ण असंवेदनशीलता नहीं है। इसके विपरीत, अपने ऊपर आने वाले कष्टों, अभावों, दुखों और अन्य दुखों का पूरा भार महसूस करते हुए, एक ईसाई, बिना शिकायत, शर्मिंदगी और क्रोध के, ईश्वर की खातिर उन्हें दृढ़तापूर्वक और खुशी से सहन करता है, खुद को ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पित कर देता है। सबकुछ में .
उस व्यक्ति में कोई धैर्य नहीं है, जो जीवन में किसी भी बाहरी असुविधा और दुःख के कारण, "थकावट की हद तक बेहोश हो जाता है।" .
क्लेश धर्मात्मा और दुष्ट दोनों प्रकार के लोगों पर पड़ता है। लेकिन केवल धर्मपरायण ईसाई ही उन्हें धैर्यपूर्वक और उदारता से सहन करते हैं।
नाराजगी से कैसे छुटकारा पाएं?
सबसे पहले, हमें यह समझने की आवश्यकता है कि हमारा जीवन एक विद्यालय है, और भगवान हमें जो कुछ भी अनुमति देते हैं - दुख, प्रलोभन - वे सबक हैं, वे धैर्य, विनम्रता विकसित करने और गर्व और नाराजगी से छुटकारा पाने के लिए आवश्यक हैं। और प्रभु, जब वह उन्हें हमें अनुमति देते हैं, तो देखते हैं कि हम कैसा व्यवहार करते हैं: क्या हम नाराज होंगे या क्या हम अपनी आत्मा में शांति बनाए रखेंगे। हम नाराज क्यों हैं? इसका मतलब है कि हम इसके लायक थे, हमने किसी तरह से पाप किया...
कोई आक्रोश या जलन न हो, ताकि आत्मा ईश्वर में आराम कर सके, व्यक्ति को अपने पड़ोसियों से बहुत कुछ सहना होगा - तिरस्कार, अपमान और सभी प्रकार की परेशानियाँ। आपको अपराधी पर दोष लगाए बिना इसका सामना करने में सक्षम होना चाहिए। यदि आपका अपमान हो तो खरी-खोटी सुनाने की जरूरत नहीं है। बस अपने बारे में सोचें: "प्रभु ने मुझे धैर्य में खुद को मजबूत करने का अवसर दिया ताकि मेरी आत्मा शांत हो जाए।" और हमारी आत्मा शांत हो जाएगी. और अगर हम शुरू करें: "वह मेरी बदनामी क्यों कर रहा है, झूठ बोल रहा है, मेरा अपमान क्यों कर रहा है? मैं!.." और हम व्यापार करेंगे। यह शैतान की आत्मा है जो मनुष्य में रहती है।
अगर हम सहना नहीं सीखेंगे तो हम कभी शांत नहीं होंगे। चलो उन्मादी हो जाओ. यदि किसी ने हमारा अपमान किया है, हमें ठेस पहुंचाई है, तो जवाबी हमले के लिए जानकारी एकत्र करने की कोई आवश्यकता नहीं है, इस व्यक्ति पर विभिन्न कोनों में "समझौतापूर्ण साक्ष्य" प्राप्त करने की कोई आवश्यकता नहीं है: "यहाँ, वह ऐसा है और वैसा है... ”; उसके सिर पर यह दोष डालने के लिए सही समय की प्रतीक्षा करने की कोई आवश्यकता नहीं है। एक ईसाई, अगर उसे पता चलता है कि यह आदमी उसके बारे में बुरा बोल रहा है, तो उसे तुरंत खुद को नम्र करना चाहिए: "भगवान, आपकी इच्छा! मेरे पापों के कारण, मुझे यही चाहिए! यह ठीक है, हम जीवित रहेंगे। सब कुछ पीस जाएगा रुको!" हमें खुद को शिक्षित करना चाहिए। अन्यथा, किसी ने कुछ कहा, और हम तब तक शांत नहीं हो सकते जब तक हम अपने पड़ोसी को वह सब कुछ नहीं बता देते जो हम उसके बारे में सोचते हैं। और शैतान हमारे कानों में ये "विचार" फुसफुसाता है, और हम उसके पीछे हर तरह की गंदगी दोहराते हैं। एक ईसाई को शांतिदूत होना चाहिए, जो सभी के लिए केवल शांति और प्रेम लाए। किसी व्यक्ति में कोई कुटिलता नहीं होनी चाहिए - कोई नाराजगी नहीं, कोई जलन नहीं होनी चाहिए। हम निराश क्यों हैं? निःसंदेह, पवित्रता से नहीं! इसीलिए हम हतोत्साहित हो जाते हैं क्योंकि हम बहुत से मूर्ख बनाते हैं, हम अपने दिमाग में बहुत कुछ ले लेते हैं, हम केवल अपने पड़ोसी के पाप देखते हैं, लेकिन हम अपने पापों पर ध्यान नहीं देते हैं। हम दूसरों के पापों का बीज बोते हैं, परन्तु व्यर्थ की बातों से, निन्दा से परमेश्वर का अनुग्रह मनुष्य पर से चला जाता है, और वह अपने आप को शब्दहीन प्राणियों के समान बनाता है। और यहां एक इंसान से हर चीज की उम्मीद की जा सकती है. ऐसी आत्मा को कभी शांति और सुकून नहीं मिलेगा। एक ईसाई, अगर वह अपने आस-पास कुछ कमियाँ देखता है, तो हर चीज़ को प्यार से ढकने की कोशिश करता है। वह किसी को बताता नहीं, कहीं गंदगी नहीं फैलाता. वह दूसरों के पापों को सुलझाता और ढकता है ताकि व्यक्ति शर्मिंदा न हो, बल्कि खुद को सुधार ले। यह पवित्र पिताओं द्वारा कहा गया है: "अपने भाई के पाप को ढँक लो, और प्रभु तुम्हारे पाप को ढँक देगा।" और एक प्रकार के लोग ऐसे होते हैं, जो अगर कुछ नोटिस करते हैं, तो तुरंत इसे अन्य लोगों तक, अन्य आत्माओं तक फैलाने का प्रयास करते हैं। इस समय, एक व्यक्ति स्वयं की बड़ाई करता है: "मैं कितना बुद्धिमान हूँ! मैं सब कुछ जानता हूँ और मैं ऐसा नहीं करता।" और यह आत्मा की अशुद्धता है. यह एक गन्दी आत्मा है. ईसाई ऐसा व्यवहार नहीं करते. उन्हें दूसरे लोगों के पाप नज़र नहीं आते. प्रभु ने कहा: "स्वच्छ लोगों के लिए सभी वस्तुएँ शुद्ध हैं" (तीतुस 1:15), परन्तु गन्दे के लिए सभी वस्तुएँ गंदी हैं।
धैर्य नहीं, इसे कैसे खोजें?
आपको धैर्य सीखना होगा. अब, हमारे पैर में तब तक चोट लग गई है जब तक कि उससे खून न बहने लगे - हमें शांति से उठना होगा, दुखती हुई जगह को पार करते हुए कहना होगा: "पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर। आमीन... आपको यही चाहिए तुम्हारे पाप। यह दर्द तुम्हें नरक की यातनाओं की याद दिला दे।'' उन्होंने हथौड़े से कील ठोंक दी और अपनी उंगली पर प्रहार किया - हथौड़े को फेंकने और किसी पर गुस्सा करने की कोई जरूरत नहीं है। शांति से हथौड़ा नीचे रखें, अपनी उंगली क्रॉस करें, उस पर वार करें और कहें: "कुछ नहीं, शांत हो जाओ। यह आपके धैर्य के लिए अच्छा है। यह गुजर जाएगा, सब कुछ पीस जाएगा।" और यह इसी तरह होता है: ड्राइवर कार स्टार्ट करता है, लेकिन वह स्टार्ट नहीं होती, वह हैंडल खींच लेता है और कार को टक्कर मारने देता है और कार को पीटता है, और उस पर अश्लील बातें फेंकता है। यहां, निश्चित रूप से, राक्षस मदद करेंगे - कार तब शुरू होगी जब चालक पहले से ही अपना आपा खो रहा होगा। और हमें धैर्य रखना होगा. हम बस स्टॉप पर खड़े हैं, ट्राम का इंतजार कर रहे हैं, लेकिन वह अभी भी वहां नहीं है; और न कार, न बस... और हमारी जेब में ट्रेन का टिकट है। चिंता करने की कोई जरूरत नहीं है, शांत और संतुलित रहें। भले ही हमारे पास दूसरे टिकट के लिए पैसे न हों। क्या करेंगे आप? भगवान का शुक्र है, इसका मतलब है कि यह आवश्यक है। और इस समय हमें मन की शांति बनाए रखनी चाहिए, चिंता नहीं करनी चाहिए, सहना चाहिए... अगर कोई हमें डांटता है या हमें शुद्ध करता है, तो हमें आंतरिक रूप से खुशी मनानी चाहिए: हमारी आत्मा की सफाई चल रही है। हमेशा स्वयं का मूल्यांकन करें, इससे आपमें धैर्य आएगा। यदि आप सुबह उठना नहीं चाहते तो आपको तुरंत उठना होगा। नही चाहता? उठो, जल्दी! तो आपको ऊपर कूदने की ज़रूरत है ताकि आलस्य कंबल के नीचे रहे। काम करने का मन नहीं है? इसका मतलब है कि राक्षस आपके ऊपर बैठा है, उसके पैर लटक रहे हैं। क्या आपका स्वास्थ्य ठीक नहीं है? युवा, लेकिन स्वस्थ नहीं? इसका मतलब है कि आपको कड़ी मेहनत करनी होगी. फिर एक दिन हमारे मठ में एक अठारह वर्षीय नौसिखिया ने कहा: "पिताजी, मैं बीमार हूँ।" - "तुम्हें किस चीज़ से दर्द होता है?" - "सिर, हाथ, पैर, पेट, हर चीज़ में दर्द होता है..." मैंने रात के खाने की ओर देखा - और वह कितना खाती है! दस के लिए। हर चीज़ के दुख देने का कारण स्पष्ट है। मैंने उसे बुलाया और कहा: "आओ, प्रिय, 100 प्रणाम करो।" - "ओह, पिताजी, यह कठिन है।" - "कुछ नहीं। तुम मठ जाओगे, काम करोगे, वहां तुम्हारी सारी "बीमारी" पल भर में दूर हो जाएगी।" उसने एक महीने तक काम किया और पहुंची: "यह बहुत अच्छा है! मैं बड़े चाव से खाती हूं और बहुत अच्छा महसूस करती हूं।" शरीर में ताकत भर जाती है और कोई दर्द नहीं होता।
धैर्य कैसे प्राप्त करें? यदि पाप दण्ड से मुक्ति के साथ लगातार चुभता रहे तो उससे कैसे लड़ें?
यह बहुत मूल्यवान है कि एक व्यक्ति लड़ने का इरादा रखता है। ऐसा होता है कि एक व्यक्ति विकारों और जुनून से इतना अभिभूत हो जाता है और वे उसे इतना पीड़ा देते हैं कि वह भगवान की आज्ञाओं का उल्लंघन करना शुरू कर देता है।
कल्पना कीजिए: एक आदमी चट्टान से गिर गया। यदि उसके पास पत्थर पकड़ने का समय नहीं है, तो वह नीचे उड़ जायेगा। आध्यात्मिक जीवन में सब कुछ इसी तरह से काम करता है। यदि कोई व्यक्ति किसी प्रलोभन में असफल हो गया है, अर्थात उसने किसी प्रकार का पाप किया है, तो उसे तुरंत प्रभु के सामने पश्चाताप करना चाहिए। अन्यथा, यह पाप, स्नोबॉल की तरह, अन्य जुनून, अन्य पापों को आकर्षित करेगा। जब तक मैं स्वीकारोक्ति नहीं कर लेता, मुझे भगवान से पूछना चाहिए: "हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो! मुझे माफ कर दो और दया करो! मैंने पाप किया है और आपकी आज्ञा का उल्लंघन किया है! भगवान, मुझे माफ कर दो और मुझ पर दया करो!" और पहले अवसर पर, अधिक देर किए बिना, किसी पुजारी के पास स्वीकारोक्ति के लिए जाएं और पश्चाताप करें।
स्वीकारोक्ति का मूल्य क्या है? जब हम आते हैं और पश्चाताप करते हैं, भगवान से उस शैतान के बारे में शिकायत करते हैं जिसने हमें प्रलोभित किया है और हम पर हमला करता है, तो प्रभु उसे हमें प्रलोभन में ले जाने से रोकते हैं। प्रभु जानते हैं: जो हमने पहले अपने आप में नहीं देखा था, हमने पाया, अपनी आत्मा में बुराई की खोज की, पापों का पश्चाताप किया, उसे स्वीकार किया, और वह, अपनी महान दया में, हमें हमारी अशुद्धता, हमारे पापों को माफ कर देता है और हमें अनुग्रह देता है -इस पाप से लड़ने की ताकत भरी।
जुनून के खिलाफ लड़ाई में धैर्य हमारा पहला सहायक है। पहली बार किसी व्यक्ति के लिए साहस जुटाना और पाप करने का इरादा छोड़ना कठिन होता है। पश्चाताप के बाद, वह फिर से गिर सकता है, और फिर उसे फिर से पश्चाताप करने की आवश्यकता होती है। और इसी तरह जब तक समय न आ जाए और व्यक्ति इस जुनून से पूरी तरह छुटकारा न पा ले। पतन के समय में, प्रार्थना और हार्दिक पश्चाताप विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं।
महान रूसी लेखक एफ.एम. दोस्तोवस्की रूढ़िवाद के प्रति गहराई से समर्पित थे। हालाँकि, उनकी एक कमज़ोरी थी - रूलेट खेलने का जुनून। उन्होंने विदेश यात्रा की और वहां खेला। मैं इस जुनून से छुटकारा नहीं पा सका. लेकिन एक सुबह जब मैं उठा तो मुझे इस खेल से पूरी तरह घृणा होने लगी। भगवान ने उस पर दया की और उसकी आत्मा को जुए के विनाशकारी जुनून से मुक्त कर दिया। क्यों? क्योंकि वह लगातार अपनी कमज़ोरी पर पछताता था।
हमें खुद को सहन करना सीखना होगा, बिना निराशा के, बिना निराशा के, और लगातार खुद पर काम करना: "अच्छे कर्म और काम जीवन में सब कुछ कुचल देंगे।"
एक साल पहले मैंने चर्च जाना शुरू किया। पुजारी के साथ आध्यात्मिक संपर्क स्थापित हुआ, लेकिन पैरिशवासियों ने किसी तरह मुझे स्वीकार नहीं किया। और दूसरे मंदिर में मुझे शांति महसूस होती है, लेकिन मुझे नहीं लगता कि वह मेरे करीब है। मुझे किस मंदिर में प्रार्थना करनी चाहिए?
यदि वे हम पर मौखिक कीचड़ उछालते हैं, तो हम धैर्य क्यों नहीं रखते? आख़िरकार, यह एक प्रकार का ख़ज़ाना है जब हमें हमारे अच्छे कामों के लिए डांटा और बदनाम किया जाता है।
जब तक आप आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ नहीं हो जाते, आपको चर्च अवश्य जाना चाहिए। और यह तब आएगा जब तुम्हें इसकी परवाह नहीं होगी कि तुम्हें डाँटा जाएगा या प्रशंसा की जाएगी, और तब तुम निन्दा पर प्रसन्न होओगे, और उन्हें अपने पापों के लिए योग्य मानकर स्वीकार करोगे।
जब हमारी आत्मा बीमार होती है तो हमें आक्रोश महसूस होता है। उसे ऐसे "कीचड़ स्नान" से उपचारित करने की आवश्यकता है। आपको डांट सहन करनी चाहिए, सुबह या शाम को भी पहले से ही तैयार रहना चाहिए कि आज आपको डांट पड़ेगी। अपने आप से कहें: "शैतान देखता है कि मैं यहां प्रार्थना कर रहा हूं, खुद को बचा रहा हूं, अच्छी तरह कबूल कर रहा हूं और खुद को साफ कर रहा हूं। वह मुझे इस मंदिर से बाहर निकालना चाहता है। लेकिन मैं नहीं जाऊंगा। भगवान मेरी मदद करेंगे, और मैं सहन करूंगा।" अपने आप को इस तरह व्यवस्थित करें: जिस दिन मुझे डाँटा न गया वह दिन व्यर्थ गया।
कार्यस्थल पर, बॉस सचमुच लोगों का मज़ाक उड़ाता है। उससे संपर्क करने का कोई रास्ता नहीं है - न तो अच्छे तरीके से और न ही बुरे तरीके से। जब यह पहले से ही असहनीय हो तो कैसे सहें?
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह किस तरह का व्यक्ति है, यहां तक कि सबसे कुख्यात डाकू भी, उसकी आत्मा में "राख के नीचे एक आग चमकती है।" आपको बस इस चिंगारी पर फूंक मारने में सक्षम होने की जरूरत है, और फिर, शायद, प्रकाश को लौ में बदल दें। उसके लिए प्रार्थना करें और उसे सद्भावना और यहाँ तक कि विश्वास की स्थिति में लाने का प्रयास करें।
अधीनस्थों और वरिष्ठों के बीच संबंधों में कुछ भी हो सकता है। ऐसा होता है कि वरिष्ठ भी अपने अधीनस्थों से पीड़ित होते हैं।
मैं तुम्हें यह कहानी सुनाता हूँ. एक दिन एक लोमड़ी जंगल से होकर भागी। तभी अचानक उसे रास्ते में एक सांप का बच्चा पड़ा हुआ दिखाई देता है, जो प्यास से मर रहा है। उसे दया आई और उसने उसे भोजन और पानी दिया। उसने उसे वापस जीवित कर दिया और उसे खाना खिलाना शुरू कर दिया। और छोटा साँप जीवित हो गया। वे इतने मित्रतापूर्ण हो गए कि पानी गिराना असंभव हो गया।
समय गुजर गया है। सांप का बच्चा बड़ा होकर बड़ा सांप बन गया। एक दिन उन्हें नदी पार करनी पड़ी। साँप कहता है:
मुझे तैरने में डर लगता है, नदी इतनी तेज़ है कि वह मुझे बहा ले जा सकती है।
लिसा ने सुझाव दिया:
अच्छा, अपने आप को मेरे चारों ओर लपेट लो और अपना सिर मेरे सिर पर रख दो। तो हम दोनों तैरकर पार हो जायेंगे।
चलो तैरतै हैं। हम नदी के बीच में तैर गए, सांप अचानक कहता है:
सुनो, लोमड़ी! मैं तुम्हें डंक मारना चाहता हूँ.
"अब," लोमड़ी जवाब देती है, "यह बकवास करने का समय नहीं है, हमें जल्दी से तैरना चाहिए।"
किनारे पर बहुत कम बचा है। साँप कहता है:
बर्दाश्त नहीं कर सकता. मैं तुम्हें वैसे भी डंक मारूंगा.
लोमड़ी उसे याद दिलाने लगी:
याद रखें आप कौन थे? तुम मर रहे थे. मैंने तुम्हें खाना खिलाया, पाला-पोसा और अचानक तुम मुझे काटना चाहते हो।
और मैं इसे बहुत चाहता हूं.
अच्छा, फिर मेरी ओर मुड़ो, मैं आखिरी बार तुम्हारी बेशर्म आँखों में देखना चाहता हूँ, और फिर काटना चाहता हूँ।
साँप ने अपना सिर उसकी ओर कर दिया। वह उसे पकड़ लेती है! कॉलर पकड़कर किनारे पर ले जाकर कुचल दिया और फेंक दिया। उसने उसे किनारे पर खींच लिया और कहा:
इस कदर! लड़खड़ाना बंद करो. दोस्ती सीधी होनी चाहिए.
ऐसे मामले हैं: बॉस किसी व्यक्ति पर दया करेगा, उसे सहायता प्रदान करेगा, और वह कृतघ्न व्यक्ति सभी अच्छाइयों का बदला बुराई से देगा। कभी-कभी वह आपको आपकी सीट से धक्का भी दे देगा और खुद बॉस बन जाएगा। या वह सारे पैसे चुरा लेगा. चतुराई। ऐसे लोग भगवान के पास अंतिम स्थान पर हैं। यदि वे पश्चाताप नहीं करते, तो अनन्त आग उनका इंतजार कर रही है।
सच्चा धैर्य कभी ख़त्म नहीं होता. और जो फूटता है वह व्यक्तिगत महत्वाकांक्षाओं का बुलबुला है
नमस्ते,
विनम्रता और धैर्य कैसे सीखें? आपको शायद यह अद्भुत अभिव्यक्ति याद होगी " मनोरंजन मनोविज्ञान" यहां भी आपकी उनसे कई बार मुलाकात हुई.
प्रश्न का ऐसा मनोविज्ञान धैर्य कैसे सीखें, उत्तर कुछ इस प्रकार देता है। " अपना ध्यान भटकाने की कोशिश करें. कुछ और सोचो. दस तक गिनने का प्रयास करें.»
यह मज़ेदार है, है ना?
आख़िरकार, यह स्पष्ट है कि एक व्यक्ति जो वास्तव में विनम्रता हासिल करने का प्रयास करता है वह "किसी सुखद चीज़ पर स्विच करने का प्रयास नहीं करना चाहता।" क्योंकि यह समस्या से मुक्ति है। आप जानते हैं, जब अंदर सब कुछ उग्र हो रहा होता है, और मैं बाहरी तौर पर बहुत सकारात्मक होता हूं।
आज हम एक अलग रास्ता अपनाएंगे.
यह कैसे काम करता है यह समझे बिना कुछ सीखना कठिन है। यदि आप नहीं जानते कि यह क्या है तो विनम्रता सीखना असंभव है। यह समझे बिना धैर्य का कौशल हासिल करना असंभव है कि धैर्य सच्चा और झूठा हो सकता है।
सुस्त धैर्य और वास्तविक विनम्रता के बीच क्या अंतर है?
धैर्य कैसे सीखें?
खाओ मूर्खधैर्य। खाओ सचेत. क्या अंतर है?
गूंगा धैर्य तब होता है जब हम आंतरिक रूप से हमारे पास जो कुछ है उससे असहमत होते हैं।
हम मूर्खतापूर्ण और तनावपूर्ण तरीके से यह सोचते हुए सहते हैं: हमें विनम्र होने की जरूरत है, हमें सहने की जरूरत है, यही मेरा सबक है।
हालाँकि, यह जीवन की सबसे आशाजनक स्थिति नहीं है। विद्यार्थी की आंतरिक स्थिति हमें बहुत अधिक क्षमता प्रदान करती है। एक छात्र की स्थिति तब होती है जब हमारे पास एक मूल्य प्रणाली होती है जिसके अनुसार जीवन में आने वाली हर चीज अनुकूल होती है। क्यों?
क्योंकि यह एक उच्च स्रोत से आता है।
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और जब यह दृढ़ विश्वास होता है, यह समझ होती है कि जीवन कैसे काम करता है... कि एक उच्च प्रेमपूर्ण सिद्धांत है, और मैं उसका एक हिस्सा हूं... और जो कुछ भी मुझे दिया गया है वह मेरी वृद्धि और विकास के लिए दिया गया है - यदि यह दृढ़ विश्वास है, ध्यान दें, धैर्य कुछ पूरी तरह से अलग हो जाता है।
यह बनता है कोमल. कोई नफरत नहीं।
यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि क्या हमारे चरित्र की प्रारंभिक मान्यताएं हैं कि दुनिया कैसे काम करती है और इसमें मेरे रिश्ते क्या हैं।
नफरत के साथ सब्र है. प्रेम के साथ धैर्य भी है. एक बड़ा फर्क।
इसलिए, यदि छात्र की कोई स्थिति नहीं है - चाहे हम कुछ भी करें, मनोविज्ञान या अन्य गूढ़ अभ्यास करें - हमें कोई सच्चा परिणाम नहीं मिलेगा। क्योंकि स्थिति ही झूठी है।
यहाँ तक कि धैर्य भी एक अच्छा गुण है जिसे विभिन्न संस्कृतियों में मनाया जाता है - लेकिन यदि यह घृणा के साथ धैर्य है, तो जितना अधिक मैं सहता हूँ, जो कुछ हो रहा है उस पर मुझे उतना ही अधिक क्रोध आता है. आपने देखा?
और ऐसे धैर्य का अंत कैसे होगा?
विस्फोट। छपाक के साथ. शायद अनुचित आक्रामकता भी.
विनम्रता कैसे सीखें?
सच्ची विनम्रता इस समझ पर आधारित है कि दुनिया और जीवन कैसे काम करते हैं। इस तथ्य पर कि सबसे अनुकूल चीज़ यहीं है.
आपको बस खुलने और स्वीकार करने की जरूरत है। समस्याओं में सबक खोजें, निंदा नहीं।
हर परिस्थिति हमें सिखाती है. और गर्व की अभिव्यक्ति तब होती है जब मुझे कोई चीज़ पसंद नहीं आती और मैं यह प्रश्न पूछता हूँ कि "ऐसा क्यों है?" लेकिन नम्रता की स्थिति एक अलग प्रश्न है: "क्यों, यह मेरे जीवन में क्यों आया?"...
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ओलेग गैडेट्स्की के प्रशिक्षण पर आधारित “स्वतंत्रता और आत्म-साक्षात्कार। नकारात्मक मान्यताओं का परिवर्तन"